গুয়াহাটীর কাছে নীলাচল পাহাড়ে কামাখ্যা মন্দির রয়েছে। ভারতের অনেক পুণ্যময় স্থানের মধ্যে, কামাখ্যা মন্দির খুবই পরিচিত। শাস্ত্রে বলা হয়েছে, এই মন্দির কামরূপ রাজ্যে অবস্থিত। প্রাচীন কাল থেকেই কামরূপ দেশকে নিয়ে নানা গল্প শোনা যাচ্ছে। অনেকের মতে, কামরূপ অসুরদের রাজ্য এবং এখানের মানুষরা তন্ত্র-মন্ত্র ও যাদুবিদ্যায় ভালো।
যেমন, যটকর্মে তারা পটু, যা আকর্ষণ, বশীকরণ ও মোহনজাতীয় কাজ করে। এখানে এমন কিছু লোক আছে যারা ডাকিনীবিদ্যা জানে, যার মাধ্যমে এক জায়গার গাছ অন্য জায়গায় নিয়ে যাওয়া সম্ভব। এই সব কথা শোনা যায় এখানে। তবে এগুলো সম্পূর্ণ মিথ্যা বলাও যায় না, কারণ প্রাচীন গ্রন্থে এদের উল্লেখ রয়েছে। সেসব গ্রন্থ সবই হাতে লেখা, কারণ তখন পত্রিকা ছাপার ব্যবস্থা ছিল না। অনেক সৌভাগ্যের বিষয় হলো, কিছু পুরনো লেখাগুলো এখনও ভালোভাবে সংরক্ষিত রয়েছে।
এই পীঠের তীর্থযাত্রীরা স্থানীয় পাণ্ডাদের এবং বাসিন্দাদের কাছে নানা ধরনের প্রশ্ন করেন। যদিও এখনকার দিনে তন্ত্র-মন্ত্রের চর্চা কমে এসেছে, এই স্থান এখনও তন্ত্রের দেশ হিসেবে পরিচিত। এখানকার পাকা রাস্তা, মন্দির এবং শিল্পকলা দেখে সত্যিই অবাক হতে হয়। কামাখ্যা পর্বতের নাম নীলপর্বত, এবং এখানেই দেবী কামাখ্যা আছেন। দেবীর স্তোত্রে কামাখ্যা নীল পর্বতে বলা আছে, তাই নীলপর্বত বলতে কামাখ্যা পর্বতকেই বোঝাবো। তবে এরকম তথ্যসংক্রান্ত কোনও প্রামাণিক বই মেলে না, তাই অনেক কিছু জানা সম্ভব হয় না। তবুও, এই জায়গার প্রাকৃতিক সৌন্দর্য অপূর্ব—সবুজ গাছপালা আর মন্দিরের চারপাশের দৃশ্য চোখে ঠেকে।
 |
| কামাখ্যা মন্দির |
পথ নির্দেশ: কলিকাতা হইতে ট্রেনে অথবা প্লেনে গৌহাটি। গৌহাটি হইতে বাস অথবা ট্যাক্সিতে ১০ কিঃ মিঃ দূরে নীলাচল পাহাড়েই কামাখ্যা মন্দির।
কামাখ্যা মন্দির সম্পর্কে অজানা তথ্য
কামাখ্যা মন্দির ভারতের অসম রাজ্যের গুয়াহাটিতে অবস্থিত একটি অত্যন্ত পবিত্র হিন্দু মন্দির। এটি প্রধানত দেবী কামাখ্যার মন্দির হিসেবে পরিচিত, যেখানে শক্তি পুজো করা হয়। এর ইতিহাস এবং সংস্কৃতির অনেক অজানা তথ্য রয়েছে:
অর্থাৎ মন্দিরের ইতিহাস: কামাখ্যা মন্দিরের ইতিহাস ১০ শতাব্দী থেকে শুরু হয়, যদিও অনেকের বিশ্বাস, এটি আরও প্রাচীন। এটি শাক্ত ধর্মের একটি অন্যতম প্রধান তীর্থস্থান এবং বিশেষত গুয়াহাটির নিম্ন প্রান্তে ব্রহ্মপুত্র নদীর তীরে অবস্থিত।
মন্দিরের বিশেষত্ব: কামাখ্যা মন্দিরে কোনো প্রতিমা বা মূর্তি নয়, বরং এখানে দেবী কামাখ্যার মহাশক্তির প্রদর্শন স্বরূপ একটি বিশেষ "যোনিপীঠ" রয়েছে, যা শক্তি এবং নারী শক্তির পূজনীয় স্থান হিসেবে গণ্য হয়।
মাহাবিষ্ণু রূপে কামাখ্যা: কামাখ্যা মন্দিরের বিশেষত্বের মধ্যে একটি হলো এর সন্নিহিত পুরাণ অনুযায়ী দেবী কামাখ্যা ঐশ্বর্যের অধিকারী এবং বিশ্বের সৃষ্টির সাথে জড়িত। তারা বিশ্বাস করেন যে এই মন্দির মাতা আদিশক্তির অন্যতম পূজনীয় স্থান।
অম্বুবাচী মেলা: কামাখ্যা মন্দিরে অম্বুবাচী মেলা এক বিশেষ তীর্থ উৎসব, যা প্রতি বছর জুন মাসে অনুষ্ঠিত হয়। এই সময়ে মন্দিরে দেবী কামাখ্যার পবিত্র রক্তস্রাবের প্রতি শ্রদ্ধা জানিয়ে বিশাল জমায়েত হয়। এটি হিন্দুদের কাছে বিশেষত পুণ্য তিথি হিসেবে বিবেচিত।
যাদুটোনার আতুড়ঘর হলো কামাখ্যাঃ আসামে নীলাচল পাহাড়ের উপরে কামাখ্যার পুরোনো মন্দিরটা ঘিরে আছে নানা আজগুবি গল্প, যেমন জাদু আর মন্ত্রতন্ত্রের কথা, যেগুলো সবাই প্রায় বিশ্বাস করে। সেসব কথা বরং পরে হবে, এখন বলি কামাখ্যা মাতা আসলে ষোড়শী, মাতঙ্গী আর কমলার মিশেল এক রূপ। তবে তিনি আসলে দেবী ষোড়শীরই অন্য এক ভয়ংকর রূপ। এই দেবী এখানে বীরাচার মতে পূজিত হন। কামাখ্যা মায়ের তান্ত্রিক পূজার নিয়মকানুন খুব গোপনে রাখা হয়, তাই অন্য কোনো তান্ত্রিক ছাড়া কেউ যদি দেবীর পূজা দেখে ফেলে, তবে যে দেখায়, তার ওপর মায়ের খারাপ প্রভাব পড়তে পারে।
মন্দিরের স্থাপত্য: কামাখ্যা মন্দিরের স্থাপত্য শৈলী অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এটি ৫টি মন্দিরের সমন্বয়ে গঠিত, যার মধ্যে প্রধান মন্দিরটি ‘কালচক্র’ নামে পরিচিত। অন্যান্য মন্দিরগুলো দেবী মহাকালী, মহালক্ষ্মী, এবং অন্যান্য দেবী-দেবতাদের উদ্দেশ্যে নিবেদিত।
সংক্ষেপে জেনে নেই কামাখ্যা মন্দির সম্পর্কে
শক্তিপীঠ এবং তীর্থস্থান: কামাখ্যা মন্দির একাধিক শাক্ত শক্তিপীঠের মধ্যে অন্যতম। বিশ্বাস করা হয় যে, এখানে দেবী সতীর যোনি পড়ে ছিল, যা সৃষ্টির শক্তির উৎস হিসেবে পূজনীয়।
প্রাচীন সংস্কৃতির মিলনস্থল: কামাখ্যা মন্দির বিভিন্ন পুরানো সংস্কৃতির মিশ্রণ এবং একাধিক ধর্মীয় দৃষ্টিকোণ থেকে বিশেষ স্থান রক্ষা করে। এটি মূলত শাক্ত, তান্ত্রিক, বৈষ্ণব, এবং অন্যান্য আধ্যাত্মিক শিক্ষার মিলনস্থল হিসেবে কাজ করে।
কামাখ্যা মন্দির আসামের গুয়াহাটির নীলাচল পাহাড়ে অবস্থিত এক গুরুত্বপূর্ণ হিন্দু মন্দির। এটি মা কামাখ্যার উদ্দেশ্যে তৈরি, যিনি দেবী দুর্গার এক রূপ। শক্তিপীঠগুলোর মধ্যে কামাখ্যা অন্যতম পবিত্র স্থান।
কামাখ্যা মন্দিরের প্রতিষ্ঠার পেছনের একটি গল্প বেশ মজার। পুরাণে বলা আছে, একবার রাজা দক্ষ একটি বড় যজ্ঞ আয়োজন করেছিলেন, কিন্তু তিনি তার কন্যা সতী ও সতীর স্বামী শিবকে আমন্ত্রণ জানালেন না। সতী এই অসম্মান সহ্য করতে না পারায় যজ্ঞস্থলে গিয়ে নিজেকে আগুনে দাওয়ায় দেয়। এই ঘটনা দেখে শিব অত্যন্ত রাগ হন এবং সতীর মৃতদেহ কাঁধে নিয়ে পুরো পৃথিবীতে তাণ্ডব শুরু করেন।
তাণ্ডব বন্ধ করার জন্য বিষ্ণু সতীর দেহ ৫১ টুকরো করে ফেলেন, যা পৃথিবীর বিভিন্ন জায়গায় ছড়িয়ে পড়ে। যেখানেই সতীর অঙ্গ পড়েছে, সেখানেই শক্তিপীঠ গড়ে উঠেছে। কামাখ্যা সেই স্থান, যেখানে সতীর যোনি পড়েছিল, তাই এটি খুব রহস্যময় ও তান্ত্রিক।
কামাখ্যা মন্দির তান্ত্রিক পূজার জন্য বিখ্যাত, বিশেষ করে অম্বুবাচী মেলা সময়। সেই সময় দেবী ঋতুমতী হন বলে বিশ্বাস করা হয়।
এখানে দেবীর কোনও মূর্তি নেই, বরং যোনি আকৃতির একটি পাথরের ওপর প্রাকৃতিক জলধারা প্রবাহিত হয়, সেটিই পূজিত হয়। মন্দিরটি বহু বছর ধরেই তান্ত্রিক সাধকদের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ জায়গা হয়ে আছে।
নীলাচল পাহাড়ে কামাখ্যার মন্দিরে, কোনো প্রতিমা নয়, বরং একটা যোনীর মতো দেখতে পাথরকে কামাখ্যা মা হিসেবে পূজা করা হয়। অন্য মন্দিরগুলোতে দেবীর শক্তিগুলোকেও যোনীর মতো দেখতে পাথরে পূজা করা হয়, শুধু উগ্রতারা দেবী আলাদা। শোনা যায়, জগৎগুরু শঙ্করাচার্য নাকি কামাখ্যায় দেবী তারার কোনো চিহ্ন খুঁজে পাননি। তাই, কামাখ্যায় দেবীকে পাথরের রূপে পূজা করা হয়। বাকি ৯ জন দেবী (কালি, তারা, ষোড়শী, ভৈরবী, ছিন্নমস্তা, ধূমাবতী, বগলামুখী, মাতঙ্গী, কমলা) নীল পর্বতে থাকলেও, দেবী ভুবনেশ্বরী বিষ্ণু পর্বতের একদম উপরে থাকেন। এখানে দেবী মহামুদ্রা বা যোনী মুদ্রা রূপে আছেন, তাই কামাখ্যায় সব তান্ত্রিক কাজ খুব তাড়াতাড়ি ফলে যায়। এই জায়গাটা বিশেষ করে যক্ষিণী, কাম ও কামিনী, গোপন বিদ্যা, আর মহাবিদ্যা সহ অন্যান্য দেবদেবীর সাধনার জন্য দারুণ। আসল কথা হলো, তান্ত্রিকরা কামাখ্যা মায়ের কাছে ছুটে যায় শক্তি পেতে এবং কামকে জয় করতে। তবে, দেবী সাধনা আর গোপন পূজার নিয়মগুলো শুধু ভালো আর উঁচু স্তরের সাধকদের জন্য। কামাখ্যায় ভালো করে সাধনা করলে দেবীর কৃপা পাওয়া যায়, আবার ভুল করলে কামের ফাঁদে পড়ে অভিশাপের শিকার হতে হয়। কামাখ্যা মায়ের কথা অনুযায়ী, দেবী ১৬ বছরের যুবতী, তাঁর মুখ খুব উজ্জ্বল আর সবসময় হাসিখুশি, নানা গয়না আর লাল পোশাকে তিনি সেজে থাকেন। তিনি তিন ভুবনের মধ্যে সবচেয়ে সুন্দরী, এমনকি কামদেব ও রতি দেবীও তাঁর পূজা করেন। কামাখ্যা পীঠের ধ্যান অনুযায়ী, দেবী সিংহের ওপর শোয়া শিবের নাভিতে ডান পা রেখেছেন, তাঁর হাতে অমৃতের পাত্র আর অভয় মুদ্রা, আর বাকি ১০ হাতে চক্র, পদ্ম, ত্রিশূল, ধনু, ঢাল, শঙ্খ, গদা, খেটক, খড়গ ও অঙ্কুশ রয়েছে। দেবীর ছটা মাথা আর বারোটা হাত, আর ব্রহ্মা ও বিষ্ণু দেবীর বন্দনা করছেন। এই হলো কামাখ্যা দেবীর মোটামুটি বর্ণনা, তবে সাধকদের বিশ্বাস অনুযায়ী আলাদা ধ্যানও আছে। কোথাও দেবী মৃতদেহের ওপর বসে আছেন, গলায় নরমুণ্ডের মালা, আবার কোথাও মহাকালের সঙ্গে অন্যরকম সম্পর্কে মগ্ন আছেন।
কামাখ্যা মায়ের আটজন ভৈরব আছেন, যাদের কথা বলি।
১. প্রথমে ব্রহ্মপুত্র নদের মাঝে উমানন্দ ভৈরব থাকেন।
২. মায়ের মন্দিরের পূর্ব দিকে কামেশ্বর ভৈরব আছেন।
৩. মেইন মন্দিরের উত্তরে কোটিলিঙ্গেশ্বর ভৈরব আছেন।
৪. আরেক ভৈরবের নাম হল আম্রাতকেশ্বর ভৈরব।
৫. সিদ্ধেশ্বর ভৈরব থাকেন মন্দিরের উত্তর-পূর্বে।
৬. ভূতনাথ ভৈরব শ্মশানে বাস করেন।
৭. অঘোর নাথ ভৈরব ভৈরবী মন্দিরের ভেতরে, দক্ষিণে থাকেন।
৮. শেষে বিশ্বেশ্বর ভৈরব এর কথা বলা হলো।
এখানে একটা কথা বলি, কিছু তান্ত্রিক আর অঘোরীদের মতে, কালী মা নিজেই কামাখ্যা। তাই কামাখ্যার সাথে মহাকাল ভৈরবের পুজো খুব দরকারি। একটা বাচ্চা জন্মালে যেমন বোঝা যায়, ছেলে না মেয়ে, তেমনই যোনী হলো মায়ের শক্তি। ছেলেরা লিঙ্গ দেখে চেনা যায়, আর মেয়েরা যোনী দেখে। যোনী থেকে বেরিয়েই তো সবাই প্রথম আলো দেখে। তাই মায়ের এই যোনীকেই সৃষ্টির দরজা বলা হয়। যে কামাখ্যা মায়ের যোনীতে মন দিয়ে জপ করে, তার আর জন্ম নিতে হয় না। সে সোজা ব্রহ্মযোনীতে গিয়ে থাকে। মা ভগবতী এখানে পঞ্চকামিনী রূপে থাকেন সবসময়। নিম্নোক্ত পাঁচ দেবীকে পঞ্চকমিনী বলা হয়। এঁরা হলেন যথাক্রমে—
১. কামাখ্যা
২. ত্রিপুরা
৩. কামেশ্বরী
৪. শারদা
৫. মহোৎসাহা
প্রত্যেকের হাতে তলোয়ার, গলায় মাথার মালা, তারা সুন্দর গয়নায় ঢাকা, তাদের শরীরে অনেক শক্তি, তারা যেন ভৈরবের সঙ্গে কাজ করছে। দেবীর যোনীর তিন কোণে ব্রহ্মা, বিষ্ণু আর শিব বসে আছেন। যোনীর পাপড়িতে ৬৪ জন যোগিনী, আর যোনীর ভেতরে স্বয়ং কামাখ্যা মা আছেন। দেবীর প্রধান সখী ললিতা, এছাড়া ৮ জন যোগিনী আছেন, যেমন বাণী, কমলা, ক্ষেমদা, ধনদা, জয়দা। তাই যারা তন্ত্র সাধনা করেন, তারা মনে করেন যোনীর পূজা করলে খুব ভালো ফল পাওয়া যায়, এর থেকে ভালো পূজা আর নেই। এই পূজা করলে অনেক জ্ঞান হয়, সবাই সাধকের প্রতি আকৃষ্ট হয়, কিন্তু সাধকের কোনো পরিবর্তন হয় না। কামাখ্যা মায়ের যোনীতে এত শক্তি। মন্ত্রের দ্বারা দেবী খুব সহজে যে কাউকে নিজের দিকে টানতে পারেন, বশ করতে পারেন। দেবীর পূজা করলে কাম শক্তি নিজের নিয়ন্ত্রণে রাখা যায়, আর শরীর সবসময় তারুণ্য ভরা থাকে। তবে এর থেকে বেশি কিছু বলব না। যোনী বিদ্যা ও কামাখ্যা মায়ের অনেক গোপন কথা আছে, যা গুরুদেবের থেকে শিখতে হয়, আর যারা খুব উঁচু স্তরের সাধক, তারাই এই কাজ করতে পারেন। আষাঢ় মাসে অম্বুবাচী সময় দেবী রজস্বলা হন, তখন অনেক সাধক, তান্ত্রিক, অঘোরী ও সাধারণ ভক্ত আসেন। দেবীর পূজা, পাঠ, হোম, যজ্ঞ হয়, পশু বলি দেওয়া হয়, আর কামাখ্যা ধামে অম্বুবাচী উপলক্ষে বড় মেলা বসে।
লোকমুখে কামাখ্যা পরিচিতিঃ শুরুতেই বলেছি, লোকে বলে কামাখ্যা নাকি এক আজব স্থান। কামরূপ কামাখ্যা এক ঘুটঘুটে, আজব জগৎ। এখানে নাকি জাদু, মায়া, তন্ত্র ও ডাইনিগিরি চলে। তবে এগুলো সবই বানানো গল্প, তেমন কিছুই নেই। যারা কামাখ্যা গেছেন, তারা এটা ভালো করেই জানেন।
রহস্যময় কামরূপ কামাখ্যাঃ আসামে কামরূপ কামাখ্যা থেকে প্রায় চল্লিশ কিমি দূরে এক গ্রাম আছে, নাম তার মায়ং, জেলাটি হলো মরিগাঁও। এই গ্রাম নানা জাদু, তন্ত্র-মন্ত্র, অলৌকিক কাণ্ড, আর কালা যাদুর চর্চার এক আজব ঠিকানা। এর দুটো ভাগ আছে যেন - আচ্ছা মায়ং, বুরা মায়ং। আচ্ছা মায়ংয়ে দেবদেবীর পূজা হয়, আছে নরসিংহ, গণেশ, শিব মন্দির, আর পুরোনো পুঁথির ঘর। খাসকিলা পাহাড়ে দেবীর অঙ্গের মতো দেখতে এক পাথর আছে, যা দেখলে চমকে যেতে হয়। অন্যদিকে বুরা মায়ং যেন অন্য জগৎ, এখানে সব তন্ত্রের খারাপ দিক, উগ্র দেবদেবী, আর ডাইনি বিদ্যার চর্চা চলে। এখানে এক মন্দিরে রোজ পায়রা বলি হয়, আর একশো বছরে নাকি নরবলিও হতো, যদিও এখন সেসব নেই, তবে এককালে ছিল। শোনা যায়, মায়ং গ্রামে নাকি পুরুষের চেয়ে মহিলারাই বেশি ছিল। তারা জাদু আর মায়াবিবিদ্যায় খুব পাকা ছিল। লোকে বলে, গ্রামে ঢুকলে মহিলারা মন্ত্র পড়ে পুরুষদের ভেড়া বা পাথর বানিয়ে রাখত। এগুলো যদিও গল্পকথা। এই নারী प्रधान গ্রামে পুরুষ ঢুকলে, তাকে আদর করে রেখে দিত, যেন মন্ত্রবলে বশ করে ফেলত, যাতে সে পালাতে না পারে। আর শেখাতো নানা তান্ত্রিক বিদ্যা। তাই ওঝা বা গুণিনের আসল ঠিকানা ছিল এই মায়ং। যারা ওখান থেকে পালাতে পারত, তারাই নাকি আসল বিদ্যা শিখে আসত। কামাখ্যা নিয়ে কথা শেষ করা যায় না। পরে কামাখ্যা আর দেবীর বিষয়ে আরও কিছু তথ্য দেব।
কামাখ্যা দেবীর পূজা পদ্ধতিঃ
মন্ত্র
ওঁ কামাক্ষে বরদে দেবী, নীলপর্বতবাসিনী।
ত্বং দেবী জগতাং মাতা, যোনিমুদ্রে নমোহস্তুতে।।
নমঃ ত্রিশূলহস্তায়, উমানন্দায় বৈ নমঃ।
প্রসীদ পার্বতীনাথ, উমানন্দ নমোহস্তুতে।।
বাংলা অনুবাদ
হে কামাক্ষা! হে দানকারী দেবী! আপনি নীলপর্বতে অবস্থান করছেন। আপনি পৃথিবীর জননী, যোনিমূর্তিতে প্রতিষ্ঠিত – আপনাকে নমস্কার। ত্রিশূলধারিণী, হে উমার আনন্দদাত্রী, আপনাকে নমস্কার। হে পার্বতীনাথ, আমাদের প্রতি সদয় হন; হে উমানন্দ, আপনাকে আবার নমস্কার।
সংক্ষিপ্ত ব্যাখ্যা
এই মন্ত্রে কামাখ্যা দেবীর শক্তি, করুণা ও মা হিসেবে পূজিত হওয়ার কথা বলা হয়েছে। কামাখ্যা দেবী কামরূপ কামাখ্যা মন্দিরে আছেন, যা নীলাচল পর্বতের অংশ। এখানে সতীর যেই অংশ পড়েছিল, তা যোনি, তাই এখানে শক্তি এবং সৃজনশক্তির পূজা হয়। দেবী পার্বতীর একটি রূপ হল কামাখ্যা, যিনি ত্রিশূলধারিণী এবং শিবের আনন্দদাত্রী।
উপসংহার: কামাক্ষ্যা মন্দির আসামের গুয়াহাটি শহরের নীলাচল পর্বতে অবস্থিত। এটা হিন্দু ধর্মের ৫১ সতীপীঠের মধ্যে একটানা গুরুত্বপূর্ণ। এখানে দেবী সতীর যোনি অঙ্গ পতিত হয়েছিল, তাই এর বিশেষ মর্যাদা। এই মন্দির শুধু এক পূজাস্থল নয়, বরং শক্তি তত্ত্বের গভীর অর্থ প্রকাশ করে। এখানে কাম (ইচ্ছা) আর মোক্ষ (মুক্তি) একইসাথে ধ্যান করা হয়। কামাক্ষ্যা দেবীকে এখানে পরম শক্তির রূপে পূজো করা হয়, যিনি সৃষ্টি, স্থিতি আর প্রলয় বজায় রাখেন। প্রতি বছর অম্বুবাচী মেলা উপলক্ষে বহু তান্ত্রিক, সাধক আর ভক্ত এখানে আসেন। কামাক্ষ্যা মন্দির শক্তি আরাধনার কেন্দ্র এবং নারীশক্তির গর্বের প্রতীক হিসেবেও পরিচিত। সুতরাং, কামাক্ষ্যা ধাম শুধু তীর্থই নয়, এটি এক গভীর তত্ত্বের জীবন্ত উপাসনাক্ষেত্র।
