মূর্তি পূজা কেন করা হয়

মূর্তিপূজা হল হিন্দুদের চেনা এক উপাসনা, যেখানে ভক্তরা ভগবান বা দেবদেবীর একটা প্রতিমাকে ধরে উপাসনা করে। এই প্রতিমাকে মাঝখানে রেখে ভক্তি, চাওয়া ও উপাসনা করা হয়, যা ঈশ্বরের প্রতি মায়া ও নিজেকে সঁপে দেওয়ার প্রকাশ। তাই, "মূর্তিপূজা" মানে হল কোনো দেব-দেবীর প্রতিমাকে পূজা করে সম্মান ও মায়া দেখানো। মূর্তিপূজা হিন্দু ধর্মের একটা পুরনো নিয়ম, যেখানে ভগবানকে প্রতিমার মধ্যে দেখতে হয় আর সেই সব দেবদেবী/প্রতিমার কাছে চাওয়া হয়। ঈশ্বরকে অনুভব করার সহজ রাস্তা। মানুষের জন্য নিরাকার, রূপহীন, না দেখা ঈশ্বরকে মনে করা কঠিন। তাই ঈশ্বরের একটা দেখা যায় এমন রূপ ভাবা হয়। সেই রূপই হল প্রতিমা।

মূর্তি পূজা কেন করা হয় hd


মূর্তি পূজা কী?

"মূর্তি" শব্দটা দিয়ে কোনো জিনিসের চোখে দেখার মতো আকার বোঝায়। "পূজা" মানে হলো সম্মান দেখানো বা ভক্তি ভরে কিছু দেওয়া। তাই মূর্তি পূজা মানে হলো কোনো দেবতাকে আকার দিয়ে তাঁর কাছে প্রার্থনা করা। কয়েকটা পরিচিত মূর্তি পূজার উদাহরণ নিচে দেওয়া হলো:
দুর্গা পূজা - এখানে দুর্গা দেবীর মূর্তি বসিয়ে পূজা করা হয়।

কালী পূজা
লক্ষ্মী পূজা
গণেশ পূজা
শিবরাত্রিতে শিবলিঙ্গ পূজা করা হয়।

কেন মূর্তি পূজা করা হয়?


১. সৃষ্টিকর্তাকে অনুভব করার আজব উপায়: সৃষ্টিকর্তার কোনো আকার নেই। এটা সত্যি, তবে আমাদের জন্য তাঁর সেই নিরাকার রূপটা ধরা বেশ কঠিন। তাই আমরা যদি কোনো একটা প্রতিমার মধ্যে তাঁর রূপ কল্পনা করি, তবে তাঁকে অনুভব করতে পারি সহজে।

২. ভালোবাসার অন্যরকম প্রকাশ: প্রতিমাগুলো আমাদের মনকে শান্ত করে, যা ভালোবাসার একটা কেন্দ্র হয়ে ওঠে। চোখের সামনে দেবতাকে দেখলে আমাদের ভক্তি কেমন যেন আরও বেড়ে যায়, অন্যরকম অনুভূতি হয়।

৩. চিহ্নের মাধ্যমে বোঝানো: প্রতিমাগুলো আসলে ঈশ্বরের ক্ষমতা আর গুণের চিহ্ন। যেমন ধরো, দুর্গার দশটা হাত মানে দশটা আলাদা শক্তি, আবার গণেশের বড় কান মানে তিনি সব কথা শোনেন, এটা ভাবতেই ভালো লাগে।

৪. মনের গভীরে যোগসূত্র: প্রতিমার পূজা হলো এই বিশ্বাস যে, যখন ভক্ত ডাকে, তখন ঈশ্বর সেই প্রতিমার ভেতরে এসে থাকেন। তাই প্রতিমা হয়ে ওঠে ঈশ্বরের পবিত্র রূপ, আর পূজার মাধ্যমে তাঁর সঙ্গে মনের একটা গভীর সম্পর্ক তৈরি হয়।

মূর্তি পূজার ইতিহাস 

অবশ্যই, এখানে একটা চেষ্টা করা হলো:

অনেক আগের দিনের নানা সমাজে এর কথা দেখা যায়। আলাদা কিছু সংস্কৃতি আর বিশ্বাসে এই নিয়ে কথা আছে। চলো, কয়েকটা পুরনো দিনের জগৎ আর তাদের বিশ্বাসে মূর্তির পুজো কীভাবে চলতো, তার একটা ছোটো গল্প শুনি:

পুরোনো দিনের জগৎ-এ মূর্তির পুজো:

সিন্ধু এলাকা (আজ থেকে প্রায় ৫০০০ বছর আগে): এখানে পুরনো জিনিস খুঁজে পাওয়া গেছে, যা দেখে মনে হয় মানুষজন মূর্তি দিয়ে পুজো করত। "পশুপতি শিব" নামের একটা মূর্তি পাওয়া গেছে, যেটা হয়তো শিবের প্রথম রূপ। মায়ের মূর্তিও পাওয়া গেছে, যা দেখে মনে হয় তখন দেবীর পুজো করার নিয়ম ছিল।

মেসোপটেমিয়া (আজ থেকে প্রায় সাড়ে ৫০০০ বছর আগে): সুমেরীয়, আক্কাদীয় আর ব্যাবিলনীয় সভ্যতায় দেব-দেবীর মূর্তির পুজো হতো। উপাসনালয়ে দেবতার মূর্তি বসিয়ে সবাই মিলে নিয়ম করে ভক্তি করত।

পুরোনো মিশর (আজ থেকে প্রায় ৫০০০ বছর আগে): মিশরের লোকেরা ফারাও আর রা, ওসাইরিস, আইসিস, হোরাসের মতো দেবতাদের মূর্তি বানাতো। তারা মনে করত মূর্তির ভেতরে দেবতা জীবিত আছেন, তাই তারা নিয়ম করে পুজো করত।

গ্রিক ও রোমান জগৎ (আজ থেকে প্রায় ২৮০০ বছর আগে): গ্রিকরা জিউস, অ্যাথেনা, অ্যাপোলোর মতো দেবতাদের মূর্তি বানাতো।

রোমানরা গ্রিক দেবতাদের নাম বদলে নিজের মতো করে পুজো করত। যেমন জিউসকে জুপিটার আর আফ্রোদিতিকে ভেনাস নামে ডাকতো। তারা উপাসনালয়ে মূর্তি বসিয়ে পুজো করত আর দেবতাকে কিছু উৎসর্গ করত।

ভারতীয় ধর্মে মূর্তি পূজা
বৈদিক কালে (১৫০০-৫০০ খ্রিষ্টপূর্ব) প্রকৃতির দেব (যেমন ইন্দ্র, অগ্নি, বরুণ) পূজিত হতেন, তবে সরাসরিভাবে প্রতিমা পূজার তেমন প্রমাণ নেই। তারপর পুরাণ ও তন্ত্রের যুগে (খ্রিস্টীয় প্রথম শতক থেকে) প্রতিমা পূজা খুব জনপ্রিয় হয়ে যায়। শিব, বিষ্ণু, দুর্গা, গণেশের প্রতিমা তৈরি করা ও তাদের পূজা করা হিন্দু ধর্মের একটা অংশ হয়ে দাঁড়ায়। আগম শাস্ত্রে প্রতিমা গড়া ও বসানোর নিয়মকানুন বলা আছে।

মূর্তি পূজার রহস্য ?

মূর্তি পূজার রহস্য একটি গভীর আধ্যাত্মিক ও দার্শনিক বিষয়, যা শুধুমাত্র বাহ্যিক রীতিনীতিতে সীমাবদ্ধ নয়—এটি একজন ভক্তের অভ্যন্তরীণ ঈশ্বর উপলব্ধি করার একটি উপায়ও। এই রহস্যকে বোঝার জন্য আমাদের কয়েকটি স্তরে ভাবতে হয়—আধ্যাত্মিক, মনস্তাত্ত্বিক, সাংস্কৃতিক ও দর্শনীয়। গভীর দৃষ্টিতে:

 ১. আকারে নিরাকারের অনুভব:
ঈশ্বর বা ব্রহ্ম নিরাকার ও অনন্ত। কিন্তু মানব মনের সীমাবদ্ধতায় আমরা সহজে নিরাকারকে উপলব্ধি করতে পারি না। তাই ভক্তরা ঈশ্বরের এক নির্দিষ্ট রূপ কল্পনা করেন এবং মূর্তি সেই রূপেরই বাহ্যিক প্রকাশ। যেমন: যেমন একজন শিশু তার মাকে চেনে একটি নির্দিষ্ট মুখের মাধ্যমে, ঈশ্বরকে বোঝার জন্যও এক রূপ দরকার হয়।

২. ভক্তির মনঃসংযোগের কেন্দ্র:
মূর্তি একটি প্রতীক। এটি মনকে একাগ্র করতে সাহায্য করে। মন্ত্র, ধূপ, আলো, ফুল যেমন: মন যেমন ছেলেমানুষের মতো ছুটে বেড়ায়, মূর্তি সেই মনকে কেন্দ্রীভূত করার একটি মাধ্যম।

৩. দেবতা ও মূর্তির পার্থক্য:
হিন্দু দর্শনে বলা হয়—মূর্তি দেবতা নয়, বরং সেই দেবতাকে আহ্বান করে, তাঁর শক্তিকে নির্দিষ্ট সময়ের জন্য বসবাস করায়। যখন প্রতিমা বানানো হয়, তখন ‘প্রাণ প্রতিষ্ঠা’ করা হয়, যা আসলে শক্তির আহ্বান। যেমন: মোবাইল ফোনে যেমন সিগনাল না থাকলে কিছুই কাজ করে না, তেমন মূর্তিতে প্রাণ প্রতিষ্ঠা না করলে সেটি কেবল পাথর বা মাটি মাত্র।

৪. মানবিক সম্পর্ক গঠন:
মানুষের অনুভবের দিক থেকে, ঈশ্বরকে পিতা, মাতা, বন্ধু বা সন্তানরূপে কল্পনা করে মূর্তির সঙ্গে এক আত্মিক সম্পর্ক গড়ে তোলা হয়। ভক্তি হল সম্পর্ক। সেই সম্পর্ক গড়তে মূর্তির প্রয়োজন পড়ে।

৫. প্রতীক ও শক্তির কেন্দ্র:
মূর্তি নিজে শক্তি নয়, কিন্তু তা একটি শক্তির কেন্দ্রবিন্দু—যেমন ধ্যানের সময় কোনও প্রতীক আমাদের মনের শক্তিকে জাগিয়ে তোলে। যেমন: একটি পতাকা কেবল কাপড় নয়—তা জাতির শক্তির প্রতীক হয়ে দাঁড়ায়।

আসুন মূর্তি পূজার রহস্যের একটি গল্প শুনি

মানুষের মন  চঞ্চল। স্বভাবতই আমাদের মন নানা পার্থিব আকাঙ্ক্ষা ও কামনায় পূর্ণ থাকে। তাই চাইলেই আমরা সেই কামনা-বাসনা থেকে দূরে সরে যেতে পারি না।
উদাহরণস্বরূপ, একজন ছাত্র চায় শ্রেণিতে প্রথম হতে, এবং এই লক্ষ্যে সে মা সরস্বতীর আরাধনা করে থাকে।এই চঞ্চল মনকে স্থির ও সংযত করার একটি উপায় হলো সগুণ সৃষ্টিকর্তার বিভিন্ন রূপের ভাবনা বা চর্চা। আমরা যেন ভুলে না যাই—ঈশ্বরের বিশালতা ও অসীমতাকে আমাদের সীমাবদ্ধ চিন্তা দিয়ে পুরোপুরি বোঝা সম্ভব নয়। তবে ঈশ্বরের বিভিন্ন গুণকে উপলব্ধি করতে করতে একদিন হয়তো সেই পরম সত্যকে স্পর্শ করা সম্ভব হতে পারে। এগুলো ঈশ্বরের গুণের রূপক বা প্রতীক। যেমন গণিতে কোনো সমাধানে আমরা ‘x’ ধরি—x নিজে কিছু নয়, কিন্তু তাতেই সমস্যার সমাধান পাওয়া যায়। আবার জ্যামিতিতে “বিন্দু” দিয়ে শুরু করি, যার দৈর্ঘ্য বা প্রস্থ নেই—কিন্তু তার অবস্থান আছে, যা নিছক কল্পনা। অথচ সেই কল্পনাতেই আমরা মহাসাগরের গভীরতা থেকে পাহাড়ের উচ্চতা মাপতে পারি। তেমনই, ভূগোল পড়তে গিয়ে গ্লোব বা ম্যাপ ব্যবহার করি। আমরা জানি, গ্লোব বা ম্যাপ আসল পৃথিবী নয়। তবু সেগুলো থেকেই আমরা পৃথিবীকে চেনা শুরু করি। একইভাবে, মূর্তি বা প্রতিমাও ঈশ্বর নন—তাঁদের প্রতীক বা রূপক। এই প্রতিমা আমাদের চঞ্চল মনকে একাগ্র করতে সাহায্য করে এবং ঈশ্বরের বিভিন্ন গুণাবলি সম্পর্কে আমাদের ভাবতে শেখায়। এই ভাবনা থেকেই আমরা ঈশ্বরের সত্যতা উপলব্ধি করতে পারি। এটা হলো কল্পনার ভিত্তিতে সত্যের দিকে এগিয়ে যাওয়া। আমাদের ধর্মে ঈশ্বরের দুই রূপের উপাসনার বিধান আছে—নিরাকার ও সাকার। নিরাকার ঈশ্বরের কোনো প্রতিমা নেই, থাকাও সম্ভব নয়। যারা নিরাকার ঈশ্বরের ধ্যান করেন, তাঁরা "নিরাকারবাদী"। যারা সাকার ঈশ্বরের উপাসনা করেন, তাঁরা "সাকারবাদী"। শ্রীমদ্ভগবদ গীতায় বলা হয়েছে—নির্গুণ ব্রহ্মের উপাসকও ঈশ্বরলাভ করেন। তবে নিরাকার ঈশ্বরের উপর মনোযোগ স্থাপন করা অনেক বেশি কঠিন। তুলনায়, সাকার ঈশ্বরের রূপে মন স্থির করা সহজ।এই কারণেই সাকার ভগবানের প্রতিমা আমাদের জন্য সহায়ক। এগুলোর মাধ্যমে আমরা ঈশ্বরের বিভিন্ন গুণ ও কার্যক্ষমতার সঙ্গে পরিচিত হই।–এছাড়া আমাদের পরম ঈশ্বরের বিভিন্ন গুণ ও কার্যকারীতা সাথে পরিচয় করিয়ে দেয় এই মূর্তিগুলি, ২ টি উদাহরণ দিচ্ছি ভালো ভাবে বোঝার জন্য –

(১)ব্রহ্মার ৪টি মাথা কেনো?  কারন ভগবানের ঐ গুণবাচক নাম ব্রহ্মা অর্থ্যাৎ স্রস্টা যিনি ৪টি বেদের উৎপত্তি করেছিলেন , এই গুনটিকে বোঝাবার জন্য ব্রহ্মার মূর্তিতে ৪টি মস্তক দেওয়া হয়েছে। কিন্তু পূর্বে বেদ একটি ছিল পরে মহর্ষি কৃষ্ণদ্বৈপায়ন বেদব্যাস ঐ একটি বেদ কে, তাদের গুরুত্ব অনুসারে বিভাজন করে ৪টি বেদে পরিণত করেন, তাই বর্তমান ধারণা অনুসারে ব্রহ্মার ৪টি মাথা দেওয়া হয়েছে, আমরা তো সবাই জানি চারটি মাথা কিন্তু সত্য নয়,তাহলে চারটি মাতা হলো চারটি বেদের ব্যাপারে ব্যাখ্যা। 

(২)শিবের তিনটি চোখ কেনো? কারন ভগবানের ঐ গুণবাচক নামে ৩টি গুণ-সত্ত্বঃ,রজোঃ ও তমোঃ প্রকাশ হচ্ছে। এর জন্য শিবের মূর্তিতে তিনটি চোখ দেওয়া হয়েছে। কিন্তু ভগবান তো নির্গুণা, এখানে তিনটি চোখ এটাই বোঝাচ্ছে পরম ভগবান এই গোটা জগৎ কে এই ত্রিগুণ-সত্ত্বঃ, রজোঃ ও তমোঃ দিয়ে নির্মান করেছেন। অর্থ্যাৎ এই সম্পূর্ণ জগৎ তিনটি গুনের আধারে তৈরী।

তবে কি হিন্দুরা পৌত্তলিক ?
অন্যান্য ধর্মের অনেক অনুসারী হিন্দুদের মূর্তি-পূজাকে ভুলভাবে বোঝেন এবং একে "পৌত্তলিকতা" বলে মন্তব্য করেন। কিন্তু তারা যদি প্রকৃত অর্থটি বুঝতেন, তাহলে হয়তো এমন ভুল ধারণা করতেন না। আমি আগেই বলেছি— সনাতন ধর্মে দেবতা অনেক, কিন্তু ঈশ্বর এক ও অদ্বিতীয়। এই সকল দেবতা হলেন সেই এক ও অখণ্ড ঈশ্বরের বিভিন্ন গুণের প্রতিফলন। আর মূর্তি বা প্রতিমা সেই গুণগুলির প্রতীক, রূপকল্প বা চিহ্ন মাত্র। আসলে, শুধু হিন্দুধর্মেই নয়, প্রায় সব ধর্মেই পবিত্র প্রতীক বা রূপকল্প রয়েছে, যেগুলোর মাধ্যমে ঈশ্বর বা তাঁর গুণাবলির স্মরণ করা হয়।উদাহরণস্বরূপ: খ্রিস্টানদের গির্জায় দেখা যায় মাতা মেরীর মূর্তি কিংবা ক্রুশবিদ্ধ যীশুর প্রতিমা। তারা সেই প্রতিমার সামনে প্রার্থনা করেন, চোখে জল আনেন, হৃদয় দিয়ে অনুভব করেন—তাঁদের ঈশ্বরকে। মুসলিম ভাই-বোনেরা কাবাশরীফের কালো পাথরকে চুম্বন করেন, কিংবা আল্লাহর নাম লেখা কোনো কাগজকে অত্যন্ত সম্মান করেন, সেটিকে মাটিতে ফেলেন না বা অপমান করেন না। তাহলে কি ঐ পাথর বা কাগজই ঈশ্বর? না, অবশ্যই নয়। তবুও তা তাঁদের কাছে পবিত্র—কারণ তা ঈশ্বরের নামের, স্মৃতির, ভালবাসার প্রতীক। ঠিক তেমনি, হিন্দুরাও যখন কোনো মূর্তির সামনে প্রার্থনা করেন, সেটা আসলে সেই নিরাকার ঈশ্বরের কোনো গুণের স্মরণ। মূর্তি শুধু উপাসনার একটি মাধ্যম, লক্ষ্য নয়। অনেকে শূন্যপানে চেয়ে ঈশ্বরের ধ্যান করেন। তাহলে কি সেই শূন্যেই ঈশ্বরের বসবাস? নিশ্চয়ই নয়। এটা কেবল একজন মানুষের বিশ্বাস ও অনুভবের জায়গা। সনাতন ধর্মে বিশ্বাস, ঈশ্বর সর্বত্র বিরাজমান। তাই যে কেউ, যেকোনো জায়গায়, যেকোনো রূপে ঈশ্বরকে অনুভব করতে পারেন। মূর্তি সেই অনুভবের একটি সুনির্দিষ্ট ও দৃশ্যমান রূপ—একটি প্রতীক যার সাহায্যে চঞ্চল মনকে কেন্দ্রীভূত করা যায়। যদি ভাবনার দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা হয়, তাহলে পৃথিবীর প্রায় সব ধর্মেই কোনো না কোনো প্রতীকের মাধ্যমে ঈশ্বরচিন্তা করা হয়। সেই অর্থে, সবাই-ই কোনো না কোনোভাবে রূপকল্পের মাধ্যমে উপাসনা করে থাকেন। সুতরাং, হিন্দুদের মূর্তি-পূজাকে “পৌত্তলিকতা” বলে সমালোচনা করার আগে, সেই দর্শন ও ব্যাখ্যাটি বোঝা জরুরি। কারণ, উপাসনার মাধ্যম আলাদা হতে পারে, কিন্তু উদ্দেশ্য এক—ঈশ্বরের প্রতি প্রেম, শ্রদ্ধা ও আত্মসমর্পণ।

মূর্তি পূজার পেছনের ভাবনা:

হিন্দু ধর্মে বিশ্বাস করা হয় যে ঈশ্বর সর্বত্র বিরাজমান এবং নিরাকার, কিন্তু ভক্তরা ঈশ্বরের সঙ্গে একটি দৃশ্যমান সম্পর্ক গড়ে তোলার জন্য নিরাকারকে আকারে কল্পনা করেন। সেই কারণে মূর্তি হচ্ছে একপ্রকার মাধ্যম—ভক্তের মনঃসংযোগ, আরাধনা ও প্রেম নিবেদনের একটি রূপ।

বিতর্ক ও দৃষ্টিভঙ্গি:
কিছু ধর্ম বা মতবাদে মূর্তি পূজাকে 'মুর্তিপূজা' বা 'মূর্তিরূপে ঈশ্বরকে সীমাবদ্ধ করা' বলে সমালোচনা করা হয়।

আবার অনেক দর্শনে (যেমন: আদ্বৈত বেদান্ত) বলা হয়, মূর্তি কেবল একটি প্রতীক—যার মাধ্যমে ভক্ত ঈশ্বরের প্রতি মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করেন।

শেষ কথা:
মূর্তি পূজার রহস্য আসলে আত্মিক সংযোগের রহস্য। এটি বাহ্যিক পূজা নয়, বরং এক গভীর অভ্যন্তরীণ ভক্তিপথ—যেখানে নিরাকারকে অনুভব করার জন্য আকারকে ব্যবহার করা হয়। 
Next Post Previous Post
No Comment
Add Comment
comment url